Rosa de los vientos

Rosa de los vientos
Si es blanco representa moralidad, debemos de tener moralidad y no escacear de ella.
Si es rojo reprecenta justicia, debemos de ser justos, tanto con nosotros como con nuestros semejantes.

Si es amarillo representa compacion y de ser compacivos con los demás.

Si es azul representa regeneracion, y este al final nos lograra llegar a tener una valiosa regeneracion.

Y llevar ozun con orgullo, respeto, moralidad, siendo justo, siendo compasivo y en realidad llegaras a estar Regenerado.
Este: Fue escuchada una voz masculina diciendo soy yo Obatala represento moralidad.

Mi color es blanco.

Aqui se le rinde tributos al mundo espiriutal y a las aguas.
Oeste:Fue escuchada una voz femenina diciendo soy yo Oshun, represento compacion. Mi color es el amarillo. Se le rinde homenaje al mundo fisico y a las aguas.
Norte: Fue escuchada una voz masculina diciendo soy yo Shango mi color es rojo, represento justicia y al fuego. Aqui se le rinden homenages al Cielo y al Fuego.
Sur: Fue escuchada una voz femenina diciendo soy yo Yemaya, represento regeneracion.

Mi color es el azul.

Se le rinde homenaje a la tierra o globo terraqueo
Nota: Para los africanos el Oddun mayor Ejiogbe no apunta al Norte si no al Este por donde sale el Sol, el Norte magnetico para ellos no es el primer punto cardinal.


Tomado de http://www.orula.org/

El Pacto de Oduduwa, Orunmila y la Muerte. NOTA: ESTE IFA EXPLICA EL PORQUE ODUDUWA HABLA POR IFA.

PATAKIN:

En los primeros tiempos de haberse ordenado el mundo, orunmila y oduduwa eran dos hermanos que se amaban entrañablemente y vivian en la tierra de ife donde habia mucha miseria y por esa causa un dia decidieron emigrar a otras tierras y cada cual partio con su hija.

Orunmila llevaba a paraye y oduduwa a oloshe ambas hijas de oshun.

Cuando hubieron pasado por muchas tierras al llegar a un bosque orunmila y su hija sintieron hambre pero como no tenian comida oduduwa le dijo: cuidame a oloshe que voy al bosque a tratar de cazar algo; pero como oduduwa no pudo cazar nada dijo, mi hermano y su hija no deben pasar hambre, entonces saco su lengua y con un cuchillo se corto la punta de la misma, se introdujo un poco de iyefa en la boca, encendio fuego, la cocino, la envolvio en hierbas y se la llevo a orunmila para que el y su hija se la comieran.

Como orunmila tenia tanta hambre no se dio cuenta de lo que el pensaba era un milagro de olofin. luego de eso oduduwa introdujo un pedazo de obi en su boca y hablaba perfectamente. luego continuaron viaje hasta llegar a un lugar muy arido, pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a oduduwa quien le dijo a orunmila: hermano mio estoy herido y he perdido mucha sangre, sigue tu por el camino y busca el rio niger que cuando me sienta mejor ire tras de ti. "dejame ver la herida tal vez yo pueda curarla" le respondio orunmila y al ver que era la lengua, comprendio enseguida el sacrificio de su hermano y lloro desconsoladamente. entonces cogio un pedazo de obi, le echo iyefa, se lo introdujo en la boca y la sangre se tranco y asi oduduwa volvio a hablar perfectamente por su lengua de obi y juntos llegaron al gran rio niger. en aquel lugar orunmila le dijo a oduduwa: como tu lengua ahora es de obi, yo hablare por ti y por mi. me ire lejos de aqui para probar fortuna. ahí te dejo a mi hija paroye para que la cuides y cogiendo su okpele partio al instante. paso el tiempo y oduduwa comenzo a oir la fama de su hermano orunmila como adivino y se alegro mucho de eso, pero resulto que un dia paroye se enfermo de gravedad y murio; oduduwa desesperado ante tal acontecimiento manifesto: cuan grande es mi dolor, pues que muera tambien mi hija aloshe para que mi dolor lo acompañe y cogiendo un cuchillo mato a su propia hija. hizo una tumba grande al poniente de uan ceiba y las enterro a las dos y lloro amargamente. al dia siguiente llego orunmila de visita y extrañado por el animo de oduduwa casi sin saludarlo le pregunto por su hija paroye y oduduwa le dijo: hay hermano mio, que gran dolor tengo, ayer murio tu hija de una enfermedad desconocida y yo al pensar de tu dolor cuando te enteraras, mate a mi hija aloshe para que le sirviera de compañia y para yo sufrir igual que tu. orunmila le dijo: llevame a donde las enterraste. y al llegar alli orunmila le dijo a oduduwa, te acuerdas de nuestro poder?, pues llamemos a nuestro hermano orun el cual es okunrin de kukuto (la muerte).

Orunmila preparo su tablero y oduduwa su campana y ambos llamron a orun el cual se presento de inmediato y le pregunto a sus hermanos acerca de lo que deseaban y ellos respondieron: devolver la vida a nuestras hijas sepultadas ayer en esta tumba. orun les contesto, esta bien, peropara eso tienen que darle de comer a kukuto abo y bogbo tenuyen despues abrir esa tumba, echarlo todo en la misma y volver a taparla. llamaron a orun y a kukuto y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande la sorpresa que se llevaron al ver a sus hijas vivas. las sacron y enterraron a abo y bogbo tenuyen y la volvieron a cerrar. entonces oduduwa y orunmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarian y nunca se harian daño mutuamente y para eso prepararon una teja en la que marcaron: oyekun meyi. otura niko, oragun. y ogunda fun; la pusieron en un hueco y alrededor pusieron 16 pelotas de fufu de calabaza y malanga, y una atare en cada pelota de fufu. uno de ellos se para dentro del hueco okana juani, oshe tura y por ultimo orunmila le sacrifico y echo eyerbale dentro de la tumba. entonces cada uno cogio un obi kola, lo puso en el cuello del akuko, se toco despues su frente y lo echaron sobre la teja. despues unieron sus manos y sellaron el pacto, taparon el hueco y desde entonces ellos cuatro se respetan y orunmila puede salvar de la muerte.

nota: oduduwa, orunmila, paroye y oloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal. nota: aqui se explica el porque el ita de oduduwa es por medio de inkines de ifa y el porque todos los awoses presentes comen de la lengua de la eure de oduduwa y el porque el akuko de eggun y el oduduwa se entierran en la fosa al pie de la ceiba, ademas del porque del pacto con la muerte. oyekun meyi repre senta a kukuto y oragun a orun. ogunda fun representa a oduduwa, otura niko a orunmila y okana juani a eshu que es el verdaderamente sella el pacto pues el arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo oshe tura para que lo que se comience no se termine, es decir, lo pactado.

Omo Oduduwa Reinaldo Duran

Tus Guerreros:

Eshu o Elegguá, es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Orisha, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su saquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi ). Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del obbi. Tres días mas tarde, Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del obbi. Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento de Elegguá como Orisha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi, ocha. El muerto parió al santo. Elegguá es Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar o la muerte. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemu. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orishas (Elegguá, Oggún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olófi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Orisha le antecede porque el mismo Olófi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olófi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas, así como a ser el primero a la entrada de la casa. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es amigo y protector de Ochun. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún Orisha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias. La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los yorubas, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Elegguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Elegguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda a Elegguá o Addimú: Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de coco acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los orishas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al orisha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de San Antonio con Elegguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más.

ORÁCULO DE BIAGUE Y ADIATOTO; EL MEDIO DE ADIVINACIÓN CON EL COCO

Oráculo de Biague, es el nombre que recibe el método o sistema de adivinar mediante el uso de cuatro pedazos de cocos, es uno de los subsistemas oraculares de Osha-Ifá. Este Oráculo recibe el nombre porque según el "Patakin" correspondiente; fue un awó adivino llamado Biague quien creó el sistema de adivinar habiendo trasmitido más tarde ese secreto a su hijo nombrado Adiatoto. Teniendo en cuenta lo anteriormente expuesto, es obvio que, cuando se proceda a Moyubar para registrar con coco, se deberá invocar a Biague y a Adiatoto pidiendo su irradiación ya que fueron ellos los precursores de la adivinación con los cocos. No obstante lo dicho se observa que generalmente, exceptuando a los Babalawos, los que hacen uso del coco para investigar siempre omiten en sus invocaciones a Biague y a Adiatoto. Hay quien sostiene que el oráculo de Biague da doce letras y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros Odun. Nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a las interpretaciones de las mismas, según lo hacían los viejos hace más de cincuenta años cuando sobre Osha-Ifá no pesaba tanto la sombra del mercantilismo. En el coco debemos decir que está el abecé de la adivinación Lucumí, y es su empleo el más elemental del que dispone el creyente para obtener rápidamente las respuestas de un Orisha a las preguntas que se le hacen. La profunda comprensión de este subsistema oracular abre caminos a sólidos conocimientos adivinatorios en Osha-Ifá.
Ahora entramos a detallar el proceso de registro con coco. Antes de pasar adelante, debemos hacer notar que:
1. Sólo debe preguntarse acerca de un solo asunto.
2. El Osha u Orisha contesta afirmativamente o negativamente, en forma lacónica, también deberán ser preguntas breves.
Muchos de los que lean esto, se asombrarán de que al exponer nosotros el significado de las letras del coco aparezcan estas en forma breve cuando, quizás, en alguna oportunidad han presenciado cómo alguien al registrar con el coco se ha extendido en amplias consideraciones y dando extensas informaciones, que además han resultado ciertas. Debemos aclarar que esta información no sólo procede del coco, sino también procede de los amplios conocimientos del sistema oracular y sus interrelaciones, además del Ashé, del don auditivo, vidente o de otro género que podría poseer el oficiante, es decir el Iworo. Es por esto que algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a negar o afirmar.
El coco habla con cinco letras nada más, es decir, según la posición que presentan al caer al suelo los cuatro pedazos de coco que lanza el Iworo para interrogar a los Orishas, el que puesto de rodillas los arroja desde la altura del pecho, o si está de pie aproximadamente desde la altura entre los muslos y la cintura, desde ahí es la altura más usual.
Las cinco letras obtenibles con el coco reciben respectivamente los nombres siguientes:
- ALAFIA - ETAWA - EYEIFE - OKANA SODDE - OYEKUN Para el mejor conocimiento del lenguaje de los cocos ofrecemos las notas explicativas de las diferentes situaciones en que pueden caer los cuatro pedazos de cocos, sus nombres y significados: Se llama Alafia cuando caen los cuatro Obí, pedazos de coco, con la parte blanca hacia arriba. En esta letra habla Shangó y Orunla y significa: Sí, paz, prosperidad, gracias. Se llama Etawa cuando trae tres Obí con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba. Hablan por esta letra: Shangó, Ogún, Yemayá y Oshosi. Esta letra dice: Sí como posibilidad, es decir que lo que se pregunta es posible, pero está sujeto a algunas condiciones tal como hacer un ebbó, darle de comer a un Osha u Orisha, etc., la palabra Etawa significa estar de frente, se confirma. Se llama Eyeife cuando caen dos Obí mostrando la parte blanca y dos con la parte negra hacia arriba. Hablan en esta letra: Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es: Sí, rotunda y firmemente, ratifica lo que marcó la letra Alafia si ésta salió antes. Se llama Okana Sodde cuando caen tres Obí con la parte negra hacia arriba y uno sólo mostrando la parte blanca. En está letra hablan: Shangó, Babalu Ayé e Ikú, para algunos Iworos solamente hablan en está letra Shangó y Babalu Ayé. Está letra puede significar simplemente no, también puede suponer algún muerto o al menos una dificultad grave. Se indaga. Se llama Oyekun cuando los cuatro Obí caen con la parte negra hacia arriba; es decir lo contrario de Alafia. En esta letra hablan Shangó y Oyá Yansa. Dice no y anuncia muerte. Es letra mala, se indaga. Alafia es letra buena o mala; buena cuando después cae Eyife o Etawa; mala cuando después en vez de Eyeife o Etawa caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba, en Oyekun. Entonces hay que preguntarle al Osha u Orisha qué debe hacerse para cambiar esa letra, o sea, qué ofrenda se debe dar para impedir adversidades de cualquier orden, que es lo que asegura Oyekun u Okana Sodde. Cuando Etawa se repite podemos estar seguros, pero si viene una sola vez, entonces cuidado con eso, se vuelve a preguntar. Etawa tonti Etawa es cuando sale dos veces seguidas la letra Etawa, una tras otra. Es seguridad, afirmación rotunda. Cuando sale Oyekun se vuelve a preguntar en el acto si es el Osha quién habla; porque puede estar hablando algún difunto pariente que nos avisa la muerte de alguien. Se le enciende enseguida una vela y se le pregunta que ebbó quiere, para hacerlo al momento y salvar a esa persona amenazada, pues su salvación está en el ebbó y no se puede perder tiempo. Si el Osha marca Oyekun se cogen los cuatro pedazos de coco y se refrescan metiéndolos dentro de una jícara con agua y con ocho piezas de manteca de cacao. Se sigue preguntando hasta llegar a la plena convicción de lo que dice. Si Oyekun se repite, es decir, sale dos veces seguida, Shangó habla de una persona que está muy mala de posición y aconseja que se le haga una rogación para mejorarle su suerte. A esa persona se le limpia con un pollo negro delante de Eleguá, de la piedra de Eleguá, para que le abra el camino y a Shangó se le da un gallo con su correspondiente jicotea. Es positivo que quien hace esta rogación se va levantando poco a poco y que si no obedece, cada día empeora. En Okana Sodde el Osha u Orisha con mucha solemnidad contesta que no, a lo que se le está preguntando. Ahora, por qué contesta con Okana, es decir tres cocos con la parte negra hacia arriba. Eso es muy delicado. Hay que averiguarlo a fondo porque quiere decir, por ejemplo, que se está haciendo un trabajo que está mal hecho y el resultado será perjudicial. Todos los que están presentes cuando sale Okana se tiran de las orejas. El coco se aprende practicando y poniendo mucha atención. Es fácil y cuanto más sabe el Iworo más le habla Obí. Los hijos de Inle no preguntan con dilogún sino con coco. Etawa: Dice sí, pero como no es seguro hay que preguntar de nuevo. Okana: Dice no y anuncia algo malo, por eso se halan las orejas y se abren bien los ojos. Oyekun: Dice no, es letra mala, anuncia la muerte. Cuando los cocos caen en Okana se le enciende una vela al muerto; habla también Shangó y el que tira el coco se toca el pecho y dice Olufina, luego toca el suelo y dice los rezos y súyeres correspondientes. Cuando cae Alafia debe decirse: “Eyeunle Obatalá, orú ayé.” Y debe repetirse la pregunta para obtener la ratificación de Etawa o de Eyeife. Cuando cae Etawa deben decirse los rezos y súyeres correspondientes. Si esta letra cayó respondiendo a una pregunta debe tirarse otra vez diciendo: “Etawa laguo.” Es decir, pidiendo que se repita Etawa, para afirmar la respuesta. Cuando cae Eyeife de deben decirse los rezos y súyeres correspondientes. Cuando cae Okana Sodde se abren bien los ojos, como ya hemos señalado anteriormente, se tira de las orejas y se dice el rezo correspondiente. Debe interrogar de nuevo como ya hemos visto, para saber si en esa presentación Okana dice simplemente no o es que se presenta alguna dificultad. Reiteramos que en Oyekun se cogen los cuatro Obí y se ponen en una jícara con agua y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrescarlos y se dicen los rezos correspondientes. Se enciende una vela a los muertos y se sigue preguntando para saber si es un Osha o un muerto quien habla y qué hay que hacer para contrarrestar la amenaza de esta letra. RITUAL Se colocan los Obí en el suelo, frente al Osha a quien se va a preguntar. Se derraman tres poquitos de agua en el suelo, diciendo: Omí tuto, ana tuto, tuto laroye, tuto ilé. Se procede a moyubar. Después de Moyubar se toman los Obí con la mano izquierda y con la uña del pulgar de la mano derecha se desprende de cada uno un pedacito que se coloca sobre el Osha a quien se va a interrogar diciendo: Obinu iku, obinu ano, obinu eyo, obinu ofo, arikú babagua. Si se le pregunta a Eleguá se desprenden tres pedacitos de coco, si es a Oshún, cinco, si es a Yemayá siete, etc... Es decir, tantos pedacitos como corresponde a la marca del Osha que ha de responder. Entonces se cambia de mano los cocos y tocando con la mano izquierda el suelo y la sopera del Osha se dice: Ilé mo kueo, Shangó mo kueo. Si es a Yemayá: Ilé mo kueo, Yemayá mó kueo. Y así sucesivamente. Estas palabras se dicen tres veces. Los presentes deberán contestar: Akué ye. Entonces se humedecen los dedos de la mano izquierda en el agua que se derramó en el suelo, se toca la mano que sujeta los cocos y se dice: Akué ye aguó, akué omá, arikú babagua. Los presentes contestan: Apkuaña. Se unen las dos manos y se lanzan los cocos, diciendo: Obí alé baké. Cuando se pregunta para otra persona se le presentan los cocos en la frente. Hasta aquí el procedimiento a seguir con el oráculo de Biague. De unos a otros oficiantes se notarán diferencias en el ritual, pero el que siga estas indicaciones puede estar seguro de que estará actuando sujeto a la Regla de Osha e Ifá, sin que esto quiera decir que los que no se ajusten exactamente a estas direcciones lo estén haciendo mal. Los antiguos acostumbraban a moyubar muy extensamente y muchos aún hoy también lo hacen así, otros se limitan a moyubar a los muertos, a los guerreros, a Obatalá y a Shangó y con ello obtienen respuestas a sus preguntas.

La leyenda de Elegua

Cuenta la historia que hace muchos muchos años, en el reino fastuoso de un monarca africano, nació su hijo primogénito a quien llamaron Elegua. A los 8 años, el niño era muy precoz, osado y travieso y daba mucho trabajo a sus progenitores. Un día, caminando por la orilla del mar con su guardián, vió un objeto brillar junto a una palmera y corrió a tomarlo. Su guardián trató de impedirlo, previniéndole que podía ser un objeto peligroso ya que se veía raro y tenía dos intensas luces en el lugar de los ojos y una nube blanca y leve salía de su boca, pero Elegua se escapó de las manos de su protector y escolta y corrió a tomar el objeto para llevárselo. Cuando lo tuvo vió que era el fruto de un cocotero y quedó fascinado, entonces oyó una voz que le decía , "cuidame y líbrame de las polillas y los gusanos que querrán comerme con el tiempo; si me proteges, te daré salud y prosperidad". El niño prometió al coco cuidar de él mientras viviera y lo llevó al castillo. Allí contó su historia a su padre y a toda la corte, pero todos se burlaron de él y jugaron pelota con el coco, tirándolo de un lado a otro sin que Elegua pudiera evitarlo, y el consejero del rey le dijo a éste: "tu hijo te dará problemas con esa imaginación que tiene, vamos a esconder el coco para que se olvide de ese invento". Pero ése mismo día el niño enfermó, y tres días después murió. La corte y todo el pueblo lloraron la muerte del príncipe y llamaron a un adivino que les dijo que un genio bueno que vivía encerrado en el coco había sido ofendido y ultrajado y que por eso había muerto el príncipe. A partir de ese momento el rey, arrepentido, mandó venerar al coco y pedir su perdón y protección, pero los ojos del coco nunca más volvieron a brillar. Consultado nuevamente el adivino dijo: "debemos ponerle ojos, boca y oídos para que nos escuche y pueda hablarnos". Así que le incrustaron unos caracoles en el lugar de los ojos y el genio volvió a ver. Luego le incrustaron dos conchas en los oídos y el genio volvió a escuchar sus plegarias. Por último, le pusieron una boca y el genio habló y transmitió toda su sabiduria a aquel pueblo ignorante y lo perdonó. Aquellos caracoles que el adivino usó eran bucios, desde entonces los bucios adquirieron el don y el poder de comunicar a los mortales sus designios a través de la adivinación, así como la voluntad de los espíritus de los muertos y la de los dioses. El coco, a quien pusieron el nombre del príncipe Elegua, fue desde entonces adorado y consultado con respeto por todos los sabios, adivinos y curanderos de todos los tiempos...

Obatala

OBATALA DIVINIDAD CREADORA

Obatalá Orichanlá es el oricha más importante del panteón yoruba, ya que juega un papel muy decisivo en la creación. Obatalá es uno de las pocas divinidades conocidas en toda la región yoruba y aún fuera de sus límitsa que no sucede con el culto de otros orichas. El nombre Obatalá es una contracción de la frase Oba-ti-o-nla (el rey que es grande). Otra interpretación etimológica del nombre Obatalá deriva esta palabra en la frase Oba-a-ti-ala (el rey que se viste de blanco). El nombre Orichanlá está formado de dos palabras: la primera es oricha (dios) y la segunda nla (grande). Este dios, es, sin duda, muy antiguo. Todos los mitos y tradiciones orales lo señalan como hijo de Olodumare. Aunque algunas informaciones dicen que Obatalá nació en Igbo y reinó en lranje, lo que pudiera interpretarse como uno de los muchos casos en la religión Yoruba en que un personaje histórico es deificado, esas mismas tradiciones explican que Obatalá es un dios de los cielos. Según ellas, Obatalá vino a la tierra por encargo de la Deidad. Ningún mito, ninguna información relacionan a este oricha con un personaje histórico; como sucede con el dios del trueno Changó.Según el mito:Olodumare creó al mundo, que en sus orígenes no era más que un gran pantano lleno de marismas y de animales salvajes. Los orichas solían bajar al mundo por medio de grandes telas de araña. Venían a estos pantanos con el propósito de cazar y de entretenerse explorandoestas áreas desconocidas. Estonces se le ocurrió a Olodumare la idea de crear la tierra sólida. El Ser Supremo, llamó a Obatalá y le entregó un puñado de tierra seca contenida en el carapacho de una babosa. También le entregó un pollo de cinco dedos y una paloma.Obatalá bajó al mundo en busca del lugar apropiado para echar puñado de tierra seca. El lugar escogido se llamó Ifé. Una vez que hubo derramado la tierra, soltó al pollo y a la paloma quienes inmediatamente empezaron a regar la tierra en todas las direcciones hasta que gran parte del pantano quedó cubierto.La creación de la tierra tomó cuatro días. El quinto fue dedicado a adorar al Ser Supremo y a descansar. Como Olodumare quedó muy satisfecho con la labor de Obatalá, lo mandó de nuevo a la tierra para que la poblara y embelleciera. Esta vez Obatalá iba acompañado por Orúnmila, el dios de la sabiduría y de los oraculos. Los dos orichas trajeron varios árboles, entre ellos la palma. También trajeron a un grupo de seres humanos creados por Olodumare para poblar la tierra Al frente de estos primeros pobladores iba un hombre llamado Ore-luere.A Obatalá, como a la Deidad, se le da el título de Eleda ( el hacedor) en reconocimiento de su rol como creador de la tierra sólida. Más tarde, Olodumare le asignó una función de mayor importancia y trascendencia: Obatalá sería, desde entonces y por todo el futuro, el creador de las formas físicas del ser humano. Olodumare se reservó el poder de darles vida, pero Obatalá se convirtió en la divinidad escultora de la forma humana, que debía moldear en barro. Por eso él es Alamo Rere (el que trabaja con el mejor barro y moldea los cuerpos humanos). Esa es la razón por la que cualquier imperfección física que tenga una persona al nacer es considerada como debida a un castigo o descuido de Obatalá. Por ello, las personas que tienen defectos físicos deben dedicarse al culto de este dios, sobre todo los albinos, a quienes se les llama Eni oricha (los votarios del oricha). Las mujeres en estado frecuentemente le hacen ofrenda a Obatalá y cuando la mujer acaba de hacer su ofrenda el sacerdote le dice: Ki oricha ya na re ko ni o (que Orichanlá nos haga una buena obra de arte). Obatalá es el dios de la paz y el orden y el protector de las puertas de la ciudad en cuyas entradas se coloca su imagen como caballero con lanza, atendido por una serpiente, una tortuga, un pez y un leopardo.Obatalá es el oricha de la seguridad, lo llaman Adimula (al que se le tiene por seguro). El es llamado Obata Arugbo (el antiguo rey padre) refiriéndose a su carácter de rey y padre de todos los orichas. También se le llama Ibikeji Edumare (el Diputado de Olodumare). Frecuentemente los dioses acuden a él para que interceda en su favor ante Olodumare. El título Alabalese (el Proponente que lleva el cetro) pertenece a Olodumare pero frecuentemente se le da a Obatalá, pues de acuerdo con un mito, cuando bajó a la tierra Olodumare le entregó Odu (la suprema autoridad) para que sus mandatos fueran obedecidos por todos, incluso por los dioses.

Los Yoruba se representan a este dios como a un viejo respetable, bondadoso y autoritario siempre vestido y adornado de blanco. En Ilé Ifé se conservan muchas imágenes de Obatalá; en muchas de ellas aparece acompañado de su esposa Yemowo. En esa ciudad, Obatalá, personifica al cielo y Yemowo, al agua, formando la pareja creadora. En otras partes de Yoruba, Obatalá, el cielo, es el esposo de Oduduwa, la diosa de la tierra.En diferentes partes de Yoruba se le conoce con nombres distintos, aunque su culto y atributos en todas partes son muy similares. En la ciudad de Ifón lo llaman Olufón. En Owú le dicen Oricha-rowu. En Oba lo adoran bajo el nombre de Oricha Oloba. En Ijay le dicen Oricha Ijaye. En Ketou le dicen Ayágguna, en Ejigbo lo llaman Ochagiyan. En Ilé Ifé, la ciudad sagrada de los Yoruba, se le adora con tres nombres distintos según el barrio de la ciudad donde se le venere. Así se le conoce con nombres de Oricha Ideta, Oricha Akire y Oricha Ijugbe. La importancia de este dios es tal, que el Oni, príncipe sacerdote de Ilé Ifé y jefe espiritual de todos los Yoruba debe presentarse a Obatalá el día de su coronación para recibir del rey de los dioses el cetro de autoridad que lo convierte en gobernante divino.Los templos de Obatalá están pintados de blanco, blancas son las cuentas de su collar y sus emblemas están guardados en recipientes de este color que simboliza la pureza. Todos sus sacerdotes y sacerdotisas han de ir siempre vestidos y adornados de blanco. Sus sacerdotes y seguidores sólo pueden comer comida blanca cocinada con mantequilla de Chea y nunca pueden ser cocinados con el aceite rojo de la palma.El agua de sus templos ha de cambiarse todos los días. Una mujer virgen o una anciana de buena reputación, son las encargadas de ir a buscar el agua de mañana bien temprano a un manantial. Han de coger esta agua purísima antes que persona alguna haya maculado con su presencia la pureza del manantial. Con frecuencia y haciendo referencia a este aspecto de su culto se dice de sus seguidores : «Su vida debe ser tan clara como el agua que se recoge del manantial temprano en la mañana».A este dios se le debe ofrecer la varied ablanca y amarga del coquito de Kola, la roja no se le puede ofrecer ni la pueden comer sus seguidores. El vino de palma es tabú para él y para sus fieles, pues según el mito, Obatalá se vio envuelto en graves dificultades por beberlo.Obatalá, como se puede apreciar, es el oricha más importavnte del panteón Yoruba. Como a la Deidad no hay que rendirle culto, toda la actividad religiosa se vierte en los orichas y principalmente en Obatalá, el Vice-Regente de Olodumare. El papel tan importante que desempeñó en la creación de la tierra y de los hombres, los atributos excelsos que posee, su relación íntima con la Deidad, parecen indicar que hubo un proceso de desplazamiento de la Deidad por su hijo Obatalá.

Por Mansa Cholan

"Ikú Lobbí Osha"

“Ikú Lobbí Osha" ("El Muerto Parió al Santo"):

Esto quiere decir que cuando el primer santo se hizo en la tierra, los poseedores del secreto del Osun habían muerto ya, y fue necesario que transmitieran su ciencia a través de un médium (o media unidad). El eggun de un mayor africano pasó a través de un espiritista para enseñar cómo era que se hacía la ceremonia de asiento o coronación. A partir de entonces, los eggun reciben atención no sólo en las ceremonias, sino todos los días de la vida de un religioso”..