Quien es Iddeú

Iddeú es, según versiones de algunos antiguos, el hijo o la hija perdida de Oshún, algunos creen que esta criatura se procreó con la unión de Orunla y Oshún... esto último estaría por analizarse... no contamos con detalles históricos.

Pero, además, Iddeú es uno o una de los Ibeyis... que según esto, son nueve, otros dicen que son siete...y entre ellos está Iddeú. Algunos afirman que es Oyá la madre de los ibeyis, aunque a decir, verdad... sólo recuerdo (con ésto no descalifico ninguna información diferente) que Oyá tuvo un sólo hijo y éste fue Elegguá, a quién entregó a Yemayá porque Oyá no podía criarlo ya que estaba muy ocupada en los quehaceres bélicos apoyando a Shangó. Otros nos dicen, que Oyá entrega a Elegguá porque se espanta de la deformidad del niño. En fin... finalmente no es el caso...
Iddeú, se manda a recibir en Oshé tonti Oshé u Oshé Meyi..., porque según esto en este signo se marca la pérdida de la hija de Oshún y dónde ella lloró desconsoladamente por tal pérdida, producida por un olvido de pagar una promesa pendiente.
Aunque en todos los Oshé se puede mandar a recibir a Iddeú. Siempre y cuando así lo marque el orátomate. Cualquier otro signo podría sugerirlo igualmente, sólo en el caso que se impusiera tal sugerencia. Para las hijas y los hijos de Oshún, es muy conveniente tenerla(o).
Iddeú es un complemento especial de Oshún, igual que Aiyé y el mismo Eshu Lagboní que es su más fiel esclavo. Recibiendo a éste orisha, a parte de ofrecer salud y estabilidad, nos facilita equilibrio en nuestro entorno y nos da firmeza en los afectos necesitados.
lgunos creen que Iddeú va seca... otros dicen que lleva agua, otros afirman que lleva agua y a su lado viviría una muñeca pequeña de porcelana... algunos aseguran que dentro de su tinajita vivirá una cabeza de muñeca pequeña de porcelana... cada costumbre tiene su estilo... lo que si es seguro que ahí estará Iddeú, lo demás quedaría en el terreno de las formas.
De Iddeu también se dice que es el verdadero dueño de todas las riquezas de Oshun, por lo cual también se entrega para dar estabilidad y desenvolvimiento económico. Dentro de su soperita suelen colocarse todo tipo de prendas de oro y de plata, además de piedras de colores que asemejen un cofre de tesoros.
Algunos mayores me han dicho que Iddeu se entrega para levantarnos, para salir de un hueco en que estamos estancados, claro está, siempre y cuando sea marcado.


Investigación: Reinaldo Duran Omo Oduduwa Ayorikan

Reflexiones sobre Ori

EL ORI    La Existencia Individulizada

El Ori es la existencia individualizada del ser humano la cual se hace presente en dos formas, en el mundo material el Aiyé y en el mundo sobrenatural el Òrún, en verdad tener Ori significa nacer, en el mundo material el Ori Inú reside en el interior del ser humano y el doble espiritual el Ori Órún reside en el plano espiritual y puede ser invocado y representado, los cuales determinan al individuo su destino personal.


El Ori inú se encuentra dentro del cuerpo humano, mas precisamente en el Ori Aperé, (Cabeza), el Ori Órún que esta en el Sobrenatural es representado y venerado en el Aiyé a través de los rituales de Borí, (Adoración al Ori), estos rituales son ofrecidos al Ori Inú y al Igbá Ori, que es la calabaza simbólica de su contraparte en el Orún el Ori Órún.


Cada Orí es modelado en el Orún y su esencia es totalmente distinta una de otra, variando de un individuo a otro, el Ori es extraído de la materia masa colectiva progenitora e individualizada la cual determinará el Orixá de la persona el que representará el Iporì, que es la ligación entre el Ori Inú y el Orixá individual del ser humano, si el Orixá individual es llamado de Eledá o sea Señor de los seres vivientes (Aquel que moldea al Ori) y que desprendió de su masa para crear un Ori, el Ipori es una porción diferenciada de este Orixá creador.


Siendo así queda claro que el Ipori esta totalmente ligado al Origen y al destino del ser humano, y que su existencia espiritual depende de su adoración y consagración a través de los rituales de Bori.


El Orí Orún es representado por una cabaza con tapa, lo cual representa el vientre progenitor, y es sustituida por una caramelera o mantequera redonda de cerámica, porcelana, cristal o vidrio, y en su interior esta compuesta por los Buzios y por una Moneda, la cual representa la materia, masa a través de la cantidad de Buzios utilizados para su asentamiento.


El ritual de Bori es sin dudas él más importante entre todas las ceremonias litúrgicas realizadas en la religión Africana, es a través de ella que el ser humano pasa por un proceso de purificación espiritual que lleva de ser un ABERIKOLÁ (Devoto) a convertirlo en un OMORIXÁ.


En esta ceremonia el individuo entra en un proceso de purificación y desarrollo dentro de la Religion como si fuera en verdad un recién nacido, que comienza a vivir una nueva vida para alcanzar la madurez espiritual.


El Ori es la concepción individual del origen, de la constitución espiritual y del destino personal de todo el ser humano en los dos planos de la Existencia; en si, es la vida en su forma compleja e individualizada.


Es a través del Bori que el Omorixá, confirma su IWÁ (Existencia), y comienza de esta forma su vida espiritual dando AXÉ (Dinámica) y ABÁ (Dirección) a esta existencia.


El Bori es el símbolo sagrado de nuestra cabeza interior, Ori-Inú, y de nuestra cabeza espiritual, Ori-Orún, es a través del Bori que el Eledá nos irradia su potencia. Este ritual crea un conducto metafísico y espiritual entre el individuo y el Eledá

Rosa de los vientos

Rosa de los vientos
Si es blanco representa moralidad, debemos de tener moralidad y no escacear de ella.
Si es rojo reprecenta justicia, debemos de ser justos, tanto con nosotros como con nuestros semejantes.

Si es amarillo representa compacion y de ser compacivos con los demás.

Si es azul representa regeneracion, y este al final nos lograra llegar a tener una valiosa regeneracion.

Y llevar ozun con orgullo, respeto, moralidad, siendo justo, siendo compasivo y en realidad llegaras a estar Regenerado.
Este: Fue escuchada una voz masculina diciendo soy yo Obatala represento moralidad.

Mi color es blanco.

Aqui se le rinde tributos al mundo espiriutal y a las aguas.
Oeste:Fue escuchada una voz femenina diciendo soy yo Oshun, represento compacion. Mi color es el amarillo. Se le rinde homenaje al mundo fisico y a las aguas.
Norte: Fue escuchada una voz masculina diciendo soy yo Shango mi color es rojo, represento justicia y al fuego. Aqui se le rinden homenages al Cielo y al Fuego.
Sur: Fue escuchada una voz femenina diciendo soy yo Yemaya, represento regeneracion.

Mi color es el azul.

Se le rinde homenaje a la tierra o globo terraqueo
Nota: Para los africanos el Oddun mayor Ejiogbe no apunta al Norte si no al Este por donde sale el Sol, el Norte magnetico para ellos no es el primer punto cardinal.


Tomado de http://www.orula.org/

El Pacto de Oduduwa, Orunmila y la Muerte. NOTA: ESTE IFA EXPLICA EL PORQUE ODUDUWA HABLA POR IFA.

PATAKIN:

En los primeros tiempos de haberse ordenado el mundo, orunmila y oduduwa eran dos hermanos que se amaban entrañablemente y vivian en la tierra de ife donde habia mucha miseria y por esa causa un dia decidieron emigrar a otras tierras y cada cual partio con su hija.

Orunmila llevaba a paraye y oduduwa a oloshe ambas hijas de oshun.

Cuando hubieron pasado por muchas tierras al llegar a un bosque orunmila y su hija sintieron hambre pero como no tenian comida oduduwa le dijo: cuidame a oloshe que voy al bosque a tratar de cazar algo; pero como oduduwa no pudo cazar nada dijo, mi hermano y su hija no deben pasar hambre, entonces saco su lengua y con un cuchillo se corto la punta de la misma, se introdujo un poco de iyefa en la boca, encendio fuego, la cocino, la envolvio en hierbas y se la llevo a orunmila para que el y su hija se la comieran.

Como orunmila tenia tanta hambre no se dio cuenta de lo que el pensaba era un milagro de olofin. luego de eso oduduwa introdujo un pedazo de obi en su boca y hablaba perfectamente. luego continuaron viaje hasta llegar a un lugar muy arido, pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a oduduwa quien le dijo a orunmila: hermano mio estoy herido y he perdido mucha sangre, sigue tu por el camino y busca el rio niger que cuando me sienta mejor ire tras de ti. "dejame ver la herida tal vez yo pueda curarla" le respondio orunmila y al ver que era la lengua, comprendio enseguida el sacrificio de su hermano y lloro desconsoladamente. entonces cogio un pedazo de obi, le echo iyefa, se lo introdujo en la boca y la sangre se tranco y asi oduduwa volvio a hablar perfectamente por su lengua de obi y juntos llegaron al gran rio niger. en aquel lugar orunmila le dijo a oduduwa: como tu lengua ahora es de obi, yo hablare por ti y por mi. me ire lejos de aqui para probar fortuna. ahí te dejo a mi hija paroye para que la cuides y cogiendo su okpele partio al instante. paso el tiempo y oduduwa comenzo a oir la fama de su hermano orunmila como adivino y se alegro mucho de eso, pero resulto que un dia paroye se enfermo de gravedad y murio; oduduwa desesperado ante tal acontecimiento manifesto: cuan grande es mi dolor, pues que muera tambien mi hija aloshe para que mi dolor lo acompañe y cogiendo un cuchillo mato a su propia hija. hizo una tumba grande al poniente de uan ceiba y las enterro a las dos y lloro amargamente. al dia siguiente llego orunmila de visita y extrañado por el animo de oduduwa casi sin saludarlo le pregunto por su hija paroye y oduduwa le dijo: hay hermano mio, que gran dolor tengo, ayer murio tu hija de una enfermedad desconocida y yo al pensar de tu dolor cuando te enteraras, mate a mi hija aloshe para que le sirviera de compañia y para yo sufrir igual que tu. orunmila le dijo: llevame a donde las enterraste. y al llegar alli orunmila le dijo a oduduwa, te acuerdas de nuestro poder?, pues llamemos a nuestro hermano orun el cual es okunrin de kukuto (la muerte).

Orunmila preparo su tablero y oduduwa su campana y ambos llamron a orun el cual se presento de inmediato y le pregunto a sus hermanos acerca de lo que deseaban y ellos respondieron: devolver la vida a nuestras hijas sepultadas ayer en esta tumba. orun les contesto, esta bien, peropara eso tienen que darle de comer a kukuto abo y bogbo tenuyen despues abrir esa tumba, echarlo todo en la misma y volver a taparla. llamaron a orun y a kukuto y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande la sorpresa que se llevaron al ver a sus hijas vivas. las sacron y enterraron a abo y bogbo tenuyen y la volvieron a cerrar. entonces oduduwa y orunmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarian y nunca se harian daño mutuamente y para eso prepararon una teja en la que marcaron: oyekun meyi. otura niko, oragun. y ogunda fun; la pusieron en un hueco y alrededor pusieron 16 pelotas de fufu de calabaza y malanga, y una atare en cada pelota de fufu. uno de ellos se para dentro del hueco okana juani, oshe tura y por ultimo orunmila le sacrifico y echo eyerbale dentro de la tumba. entonces cada uno cogio un obi kola, lo puso en el cuello del akuko, se toco despues su frente y lo echaron sobre la teja. despues unieron sus manos y sellaron el pacto, taparon el hueco y desde entonces ellos cuatro se respetan y orunmila puede salvar de la muerte.

nota: oduduwa, orunmila, paroye y oloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal. nota: aqui se explica el porque el ita de oduduwa es por medio de inkines de ifa y el porque todos los awoses presentes comen de la lengua de la eure de oduduwa y el porque el akuko de eggun y el oduduwa se entierran en la fosa al pie de la ceiba, ademas del porque del pacto con la muerte. oyekun meyi repre senta a kukuto y oragun a orun. ogunda fun representa a oduduwa, otura niko a orunmila y okana juani a eshu que es el verdaderamente sella el pacto pues el arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo oshe tura para que lo que se comience no se termine, es decir, lo pactado.

Omo Oduduwa Reinaldo Duran